យើងនិងធម្មជាតិ We will nature.Nous et la nature

ទឹកមួយដំណកធ្លាក់ចូលនៅក្នុងទឹកសមុទ្រគឺទឹកសមុទ្រ។ឈឺមួយដើមដែលដុះក្នុងព្រៃឈើ គឺព្រៃឈើ។(ពុំមានបញ្ញាអ្វីស្មើនឹងបញ្ញាដែលដឹងច្បាស់សភាវៈដែលមានពិតប្រាកដនៅក្នុងលោក)។សត្វលោកគឺជានាមធម៌និងរូបធម៌ដែលកើតរលត់មិនដឹងថាដើមហើយក៏គ្មានទីបញ្ចប់។

(មិនដែលកើតមិនដែលស្លាប់)នៅក្នុងចក្រវាលយើងនេះមិនមានវត្ថុអ្វីដែលគ្មានរូបទាំង 13។ អ្នកលេងសៀកក្នុងចក្រវាល។ សត្វលោកពិភពលោកពិតប្រាកដ បរមត្ថធម៌ 🌹 មានតែកាកើតរលត់បន្តគ្នាគ្មានទីបញ្ចប់🌹 ការយល់ដឹងនៅច្បាប់ធម្មជាតិព្រះសម្មាសាមពុទ្ធត្រាស់ដឹងវត្ថុតូចមានសភាវៈដូចម្ដេចវត្ថុធំដែលជាសំណុំនៃវត្ថុតូចក៏មានសភាវៈដូចគ្នា។វត្ថុធំមានសវៈដូចម្ដេចដែលជាសំណុំនៃវត្ថុតូចវត្ថុតូចក៏មានសភាវៈដូចគ្នា។មួយជីវិតរបស់អ្នកគឺអ្នករស់នៅក្នុងការស្មានការគិតមិនដែលស្គាល់ការពិត ។ការពិតគឺអ្នក។នៅក្នុងពិភពលោកមិនមានអ្វីក្រៅអំពីអ្នក ឯអ្នកមិនមានអ្វីក្រៅអំពីបញ្ចខន្ធ បញ្ចក្ខន្ធមិនមានអ្វីក្រៅអំពី រូប សញ្ញា វេទនា សង្ខារ វិញ្ញាណ។ ឯរូបមិនមានអ្វីក្រៅអំពីរូប២៨ ឯសញ្ញាមិនមានអ្វីក្រៅអំពី សញ្ញាចេតសិក វេទនាមិនមានអ្វីក្រោយអំពី វេទនាចេតសិក សង្ខារមិនមានអ្វីក្រៅអំពី ៥០ ចេតសិក វិញ្ញាណមិនមានអ្វីក្តៅអំពីចិត្ត ១២១។ រូប២៨មិនមានអ្វីក្រៅអំពីធាតុមិនដឹង សញ្ញាចេតសិក មិនមានអ្វីក្រៅអំពីការចងចាំ វេទនាមិនមានអ្វីក្រៅអំពីដឹងសុខ ទុក្ខ អសុខអទុក្ខមសង្ខារមិនមានអ្វីការអំពីដឹងនិងមានប្រតិកម្មស្អប់ ស្រឡាញ់ ខឹង សប្បាយ កំណាញ់ ខ្ជិល ឧស្សាហ៍ច្រណែន។ល។ ចិត្ត ១២១ពុំមានអ្វីក្រៅអំពីចិត្តដែលមានសភាវៈដឹងអារម្មណ៍តែដោយសារមានចេតសិក ក្នុងចំណោមចេតសិក៥២ទើបដឹងអារម្មណ៍ព្រមទាំងមានប្រតិកម្មដែលកិច្ចរបស់ចេតសិក ។អ្នកគឺជារូបធាតុមិនដឹងអាចហៅថារូបធម៌និង សញ្ញា វេទនា សង្ខារ វិញ្ញាណ ដែលជាធាតុដឹងអាចហៅថានាមធម៌។ព្រះសាស្ដាសម្ដែងថារូបធម៌ នាមធម៌ ទាំងពីរនេះកើតរលត់លឿនណាស់មិនអាចរាប់ដឹងបាន។រូបនិងនាមធម៌ចាស់រលត់ជាបច្ច័យឲ្យរូបធម៌នាធម៌ថ្មីកើតឡើង។អ្វីៗដែលរូបធម៌នាមធម៌ចាស់មានបានផ្ទេរមកឲ្យរូបធម៌នាមធម៌ថ្មី។ការប្រព្រឹត្តរបៀបនេះដែលគ្មានដើមកំណើត និង គ្មានទីបញ្ចប់។រៀបរាប់ខាងលើនេះពុំមានអ្នកណាអាចដឹងក្រៅអំពីព្រះសាស្ដាឡើយ។តាំងពីយូរៗណាស់មកហើយអ្នកដឹងតែអ្នកជាសត្វជាបុគ្គល ក្នុងមួយជាតិទៅមួយជាតិដែលគ្មានដើមកំណើតនិងគ្មានទីបញ្ចប់ កើតវិលវល់នៅក្នុងភពទាំងបី កាមភពរូបភពអរូបភព។ តើអ្នកអាចនិយាយប្រាប់គេបានទេនៅការដឹងដទៃទៀតក្រោយអំពីការដឹងអ្នកជាអ្វីហើយ។ច្បាស់ណាស់បើហេតុនិងបច្ច័យមិនទាន់មានទេ សូម្បីតែអ្នកដឹងអ្នកជាអ្វីក៏មិនដឹងដែរ។ទោះបីគេនិយាយពន្យល់យ៉ាងណាក៏ដោយ ទោះបីជាព្រះសាស្តាមកពន្យល់ក៏ដោយក៏អ្នកនៅតែមិនយល់ព្រោះមិនមានឧបនិស្ស័យជាមួយនឹងព្រះធម៌ដែលព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធត្រាស់ដឹង។ដូច្នេះហើយបានជាព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធមិនអាចសង្គ្រោះសត្វលោកបានទាំងអស់ ព្រះអង្គអាចសង្គ្រោះបានតែសត្វលោកណា ដែលមានឧបនិស្ស័យជាមួយនឹងព្រះអង្គ។នៅក្នុងលោកយើងនេះ គឺជាខ្សែតំណរនៃការកើតរលត់យ៉ាងរហ័សបន្តគ្នានៃនាមធម៌និងរូបធម៌វិលវល់នៅក្នុងកាមភពរូបភពនិងអរូបភព ពុំមានខាងដើមនិងពុំមានទីបញ្ចប់។សង្ខេបឲ្យខ្លីមានតែការកើតរលត់បន្តគ្នាយ៉ាងរហ័សគ្មានទីបញ្ចប់។នៅមានច្រើនទៀតរង់ចាំហេតុនិងបច្ច័យ។

ENGLISH

All beings and the entire universe, according to ultimate truth — paramattha-dhamma.There Is Only Endless Arising and CeasingA Reflection on the Natural Law Realized by the SammasambuddhaA small object has the same nature as a large object, and a large object, being composed of small parts, shares the same characteristics as each of those smaller parts. The large contains the small; the small manifests as the large.Your entire life is lived in imagination and conceptualization—never having known the truth. But the truth… is you.In this world, there is nothing apart from “you.” But this “you” is nothing apart from the five aggregates (pañcakkhandha), and the five aggregates are nothing apart from form, perception, feeling, mental formations, and consciousness.Form is nothing apart from the 28 types of matter (rūpa).Perception is nothing apart from the cetasika (mental factor) of memory.Feeling is nothing apart from the feeling cetasika (pleasant, unpleasant, or neutral).Mental formations are nothing apart from the 50 cetasikas that react—liking, disliking, anger, joy, desire, laziness, effort, jealousy, etc.Consciousness (viññāṇa) is nothing apart from the 121 types of consciousness.The 28 kinds of rūpa are nothing but insentient elements.The 52 cetasikas are mental factors that know and react—they function in conjunction with citta (mind).And the 121 types of citta are states that simply know an object, but only due to accompanying cetasikas do reactions arise.In truth, “you” are merely rūpa—the non-knowing material elements—and nāma—the knowing elements of perception, feeling, formations, and consciousness.The Buddha taught that both rūpa and nāma arise and cease so rapidly they cannot be counted.Old rūpa and nāma cease and condition the arising of new rūpa and nāma.This process transmits what was present in the old into the new—without a beginning, and without an end.No one outside the Buddha has ever realized this.From time immemorial, beings have only understood “I am a person,” “I am a self,” cycling endlessly from one life to another—without beginning, without end—wandering through the sensual realm, form realm, and formless realm.Can anyone claim to understand something beyond that?Clearly not—because if the cause and conditions have not yet ripened, even knowing “who you are” is not possible.No matter how it’s explained—even by the Buddha himself—if one lacks upanissaya (supporting condition), one will not understand.That is why the Buddha could not save all beings—he could only liberate those with the upanissaya to receive his Dhamma.This world is but a continuous chain of fast-arising and fast-ceasing nāma and rūpa—spinning through the three realms—without beginning and without end.In brief: There is only endless arising and ceasing, without a beginning, without an end.(More reflections are still to come, awaiting the right causes and conditions.)

ˆFRACAIS

(Français):Tous les êtres et l’univers entier, selon la vérité ultime — le Dhamma suprême (paramattha-dhamma).Il n’y a que des naissances et des disparitions continues, sans commencement ni finRéflexion sur la loi naturelle réalisée par le Bouddha parfaitement éveilléUn petit objet possède la même nature qu’un grand objet, et un grand objet, formé de plusieurs petits éléments, partage les mêmes caractéristiques que chacun de ses composants. Le grand contient le petit ; le petit manifeste le grand.Toute ta vie, tu as vécu dans l’imagination et les constructions mentales, sans jamais connaître la vérité.Mais la vérité, c’est toi-même.Dans l’univers, il n’existe rien en dehors de “toi”.Et ce “toi” n’est rien d’autre que les cinq agrégats (pañcakkhandha) : forme, perception, sensation, formations mentales, et conscience.La forme (rūpa) n’est rien d’autre que les 28 types de matière.La perception n’est rien d’autre que le cétasika de mémoire.La sensation n’est rien d’autre que le cétasika de la sensation (plaisir, douleur ou neutre).Les formations mentales ne sont rien d’autre que les 50 cétasikas réactifs — attachement, aversion, colère, joie, désir, paresse, énergie, jalousie, etc.La conscience (viññāṇa) n’est rien d’autre que les 121 types d’états mentaux.Les 28 formes sont des éléments matériels inconscients.Les 52 cétasikas sont des facteurs mentaux qui connaissent et réagissent.Les 121 types de conscience sont des états qui connaissent un objet, mais ce sont les cétasikas qui provoquent les réactions.En vérité, “toi”, c’est seulement la matière (rūpa), inconsciente, et le nom (nāma), qui désigne les éléments conscients — perception, sensation, formation mentale et conscience.Le Bouddha a enseigné que rūpa et nāma apparaissent et disparaissent si rapidement qu’on ne peut les compter.Le rūpa-nāma ancien cesse et devient condition pour le rūpa-nāma suivant.Ce qui était présent dans l’ancien est transmis au suivant.Ce processus ne possède ni commencement, ni fin.Personne d’autre que le Bouddha n’a jamais réalisé cela.Depuis des temps immémoriaux, les êtres se sont crus comme étant un “soi”, un “individu”, renaissant sans commencement ni fin, tournant dans les trois mondes : domaine du désir, des formes et sans forme.Peux-tu dire que tu connais autre chose que cela ?Certainement pas. Car tant que les causes et conditions ne sont pas réunies, même la connaissance de “qui tu es” est impossible.Peu importe les explications, même si c’est le Bouddha qui parle — sans upanissaya (conditions favorables) à la compréhension du Dhamma, on ne comprendra pas.C’est pourquoi le Bouddha ne pouvait pas sauver tous les êtres — seulement ceux qui avaient les conditions (upanissaya) de compréhension.Ce monde est une chaîne de nāma et rūpa apparaissant et disparaissant continuellement, tournant dans les trois mondes, sans commencement ni fin.En résumé : il n’y a que des naissances et des disparitions, successives, rapides, sans fin.(D’autres réflexions viendront, lorsque les causes et conditions seront réunies.)🙏🙏🙏☸️☸️☸️🌹❤️

Like flowers that bloom in unexpected places, every story unfolds with beauty and resilience, revealing hidden wonders.