ទស្សនៈនិងព្រះពុទ្ធសាសនា

Perspectives and Bouddhist Teachings

Regards sur les enseignements bouddhiques

ទស្សនៈនិង ព្រះពុទ្ធសាសនា មនុស្សលោករស់នៅក្នុងពិភពស្មាន

នៅក្នុងពិភពលោកយើងនេះយើងឃើញថាហាក់ដូចជាមានបញ្ហាច្រើនណាស់។គឺជាការយល់ច្រឡំមួយដែលមិនដឹងការពិត។ការពិតរបស់គាត់ដែលមិនបានពិចារណាតាមព្រះសម្ពុទ្ធ គឺគាត់មិនអាចដឹងថាតើការពិតដូចឡើយ។ពុំមានបុគ្គលណាអាចតាំងតែពីដើមដែលក្មានខាងដើម មកដល់បច្ចុប្បន្ន ពិភពលោកដែកកលក់នៅក្នុងការស្មានហើយការគិត ពុំមានពេលណាដែលយើងភ្ញាក់ ហើយនិងបន្តដំណើរទៅទៀតដែលគ្មានទីបញ្ចប់ បើមិនបានជូប នូវព្រះធម៌ដែលជាមរតកដ៏ពិសេសឬជាថ្នាំទិព្វសម្បូរជាមួយនឹងព្រះធម៌ ច្បាស់លាស់។យើងពុំអាច រស់ មានជីវិតឃើញការពិត។ ចំណែកការពិតឃើញបានការពិតរបស់យើងម្នាក់ ប៉ុណ្ណោះ។ ឯការពិតអ្នកដទៃពុំអាចដឹង។ តែបើថាដឹងគឺគ្រាន់តែស្មានទៀតហើយ។ ឧទាហរណ៍ មនុស្សម្នាក់លូកដៃចូលទៅក្នុងភ្លើង យល់ថាក្តៅ គេយល់ច្រឡំការស្មានថាការគិតហើយនិយាយ ការពិត។ ការពិតដែលដឹងគឺអ្នកដែលលូកដៃចូលក្នុងភ្លើង ទើបដឹងក្តៅ ពិតប្រាកដ។ តែបើមិត្ត ចង់ដឹងការពិតដែរមិត្ដក៏លូកដៃទៅក្នុងភ្លើង ដឹងថាក្តៅ ហើយមិត្តយល់ថាការក្តៅរបស់មិត្ត ដែលជាព្រះធម៌ ពិត ក៏យល់ថាការក្តៅ របស់បុគ្គលនោះក៏ដូចមិត្តដែរ គឺជាការយល់ច្រឡំលើការយល់ច្រឡំម្យ៉ាងទៀត។ មិនមែនធម៌ពិតឬបរមត្ថធម៌ទេគឺការស្មាន។ បានសេចក្តីថា បរមត្ថ ធម៌មានសម្រាប់មនុស្សម្នាក់ ពុំមាន២។ ខ្ញុំបាទសូមអនុមោទនាចំពោះអ្នកអាននិងមិត្តព្រះធម៌ទាំងអស់ ទោះជាយល់ក្តីមិនយល់ មិនមែនមិត្ត គឺជាឧបនិស័យពីអតីតជាតិឬក៏ឧបនិស្ស័យនៅក្នុងជាតិនេះបានជួបនឹងព្រះធម៌ ។តើការពិតជាអ្វី ?ហើយមិត្តជាអ្វីដែរ។ឧទាហរណ៍ឲ្យជាក់ស្ដែង អ្នកវិទ្យាសាស្រ្តបានពិសោធន៍ឃើញថាភ្នែកសត្វទាំងឡាយឃើញខុសខុសគ្នាបើប្រៀបធៀបជាមួយនឹងការឃើញរបស់មនុស្សក៏ខុសគ្នាទៀត។សួរថាតើភ្នែកមនុស្សឬសត្វទាំងឡាយ ដែលឃើញពិភពលោកកំពុងប្រាកដនោះតើមនុស្សលោកឬសត្វលោកដែលឃើញត្រឹមត្រូវ? ចំណែកឯពិភពលោកពិតប្រាកដនោះតើយ៉ាងណា?

ENGLISH TRANSLATION

Viewpoints and BuddhismHumans live in a world of imagination

In this world, we see that there seem to be many problems. It is all a misunderstanding born from ignorance of the truth. The reality that people believe in, without reflection in accordance with the teachings of the Buddha, cannot lead them to the real truth.From the beginning—which has no knowable starting point—until now, the world has been adrift in imagination and thought. Never once have beings awakened. They continue journeying endlessly unless they encounter the Dhamma—a sacred inheritance and divine medicine—clearly revealing the truth and bringing life to the understanding of reality.But truth can only be seen and known by oneself. No one else can know our truth for us. If someone claims to know, it is merely assumption again.For example, if someone dips their hand into fire and feels heat, they understand through direct experience. If they then describe it, it becomes mixed with thought and assumption. If a friend also dips their hand into the fire, they too feel the heat and take that as their truth. Then they assume that the other person’s experience is the same as theirs. This is a return to assumption, not ultimate truth (paramattha-dhamma).Hence, ultimate reality exists only for the one who directly experiences it. There are not two truths for two people់ I rejoice for all Dhamma friends and readers. Whether you understand now or not, it is due to past tendencies or current inclinations that you’ve met the Dhamma.So, what is truth? And who are you?A clear example:Scientists have discovered that animals’ eyes perceive the world differently. Even human eyes perceive differently from one another. So, whose vision is truly accurate—humans’ or animals’? And what, truly, is the real nature of this world?

FRANCAIS

TRADUCTION FRANÇAISE

Les points de vue et le BouddhismeLes êtres humains vivent dans un monde d’imagination

Dans ce monde, nous voyons qu’il semble y avoir de nombreux problèmes. Cela provient d’une mauvaise compréhension née de l’ignorance de la vérité. La réalité que les gens croient, sans réflexion basée sur l’enseignement du Bouddha, ne les conduit pas à la vraie vérité.Depuis l’origine — qui n’a pas de commencement connu — jusqu’à aujourd’hui, le monde erre dans les suppositions et les pensées. Jamais les êtres ne se sont éveillés. Ils poursuivent une route sans fin, à moins qu’ils ne rencontrent le Dhamma — cet héritage sacré et remède divin — qui révèle clairement la vérité et redonne vie à la compréhension juste.Mais la vérité ne peut être connue que par soi-même. Personne d’autre ne peut connaître notre vérité à notre place. Si quelqu’un prétend la connaître, ce n’est qu’une supposition de plus.Par exemple, si une personne plonge sa main dans le feu et ressent la chaleur, elle comprend par expérience directe. Mais en la décrivant, elle y mêle des pensées et suppositions. Si un ami fait de même et ressent aussi la chaleur, il pense que c’est la même vérité. Il suppose que l’expérience de l’autre est identique à la sienne. C’est une supposition sur une autre supposition — ce n’est pas la vérité ultime (paramattha-dhamma).Ainsi, la vérité ultime n’existe que pour celui qui en a l’expérience directe. Il n’y en a pas deux pour deux personnes . .Je me réjouis pour tous les lecteurs et amis dans le Dhamma. Comprendre ou non, cela dépend du lien karmique passé ou des conditions présentes qui vous ont amené à rencontrer le Dhamma.Alors, qu’est-ce que la vérité ? Et qui êtes-vous, réellement ?Un exemple concret :Les scientifiques ont découvert que les yeux des animaux perçoivent le monde différemment. Même les humains voient les choses différemment les uns des autres. Alors, qui voit le monde correctement : l’homme ou les animaux ? Et quelle est la vraie nature de ce monde ?